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原标题:经济学向诗学习怎么着,直觉主义与United Kingdo

浏览次数:74 时间:2019-08-21

1911年,英国现代主义诗歌运动刚刚萌芽,诗人休姆(T. E. Hulme)在当时的《新时代》杂志上,曾描述自己信仰上的痛苦:“我的心灵状态可以与身在围城心欲逃脱的人们的生活状态相比。”让诗人感到痛苦的,并不是当时英国的工人运动,也不是已经在欧洲大陆上弥漫的战争气息。休姆作为一个美学家、诗人,为了自我的真实问题感到焦虑。其实这种焦虑自卢梭以来,已经成为西方哲学的核心问题。

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柏拉图在他的理想国里,以诗人是在一种癫狂状态下创作,并且不能对理念进行完美模仿而将诗人驱逐出去,甚至连荷马也不能幸免。两千年后的西方,哲学家却开始向诗求教。他们认为西方哲学已经终结,人们应该倾听诗人的声音,而首先要向诗人学习的正是哲学家。
  哲学与文学艺术之间,或者说,哲学与诗之间的相互渗透、影响乃至争端从一开始就伴随着各自的发展,自19世纪后期至20世纪,在西方,这种相互影响开始形成大规模的潮流,成为一种引人注目的文化现象。主要表现在:一是哲学与文学艺术之间的界限被进一步打破,原有学科之间清晰的边缘变得模糊,相互渗透、错杂和融合,开始形成大规模的趋向。哲学在传统命题之外频繁出现文学艺术内容,文学理论与哲学的联系更加紧密,而文学主题的哲学化也更加明显。二是哲学与文学艺术之间相互影响、吸收和借鉴。哲学开始向文学和其他艺术类别寻找解决问题的答案或思考的灵感,文学则更加紧密地在哲学思潮的影响下进行创作。三是一些哲学家开始在其著述中花费大量篇幅论述文学艺术问题,有些哲学家以一种类似诗的方式,至少是难以称为哲学的方式进行著述,一些哲学家被时人称为诗人哲学家,其哲学被称为诗化哲学。而同时,艺术家们却在以艺术的方式关注理论问题。他们或在作品中进行充满哲学精神的探索,或以文学作为某种哲学思想的印证,甚至直接进入哲学领域。这样的哲学家和文学家都可以列出长长的一份名单。
  这种哲学向诗的转化源于19世纪后期开始弥漫开来的对理性主义的怀疑和反省,在其背后是更为宽泛的哲学、科学和其他学科的发展。柏格森的直觉理论,弗洛伊德的无意识心理学,尼采的意志哲学,以及达尔文的进化论、爱因斯坦的物理学革命都对当时的思想和艺术发生了冲击。
  欧洲思想传统的主要特征之一是理性主义,理性主义相信世界存在着合乎逻辑的秩序,并且这种秩序是可以被人所认识的。这种乐观的理性主义的主要来源是古希腊崇尚理性和科学的精神,尽管古希腊人早已有对神话(mythos)和逻各斯(logos)的认识,但是对理性的尊重和对非理性的抗拒应该说是西方文化一直以来的主要传统。亚里士多德说:“人是理性的动物。”可以说,西方全部现代科学都建立在这种理性的基础上,这种观念也渗透到人与社会的方方面面。
  但是,对理性主义的怀疑也一直伴随着理性主义推进的全过程。古希腊早期的伊壁鸠鲁学派,赫拉克利特以及怀疑论已经发出了另外的声音。帕斯卡尔在《思想录》中将思维区分为几何学精神和敏感性精神,将几何学的逻辑推理方式与心灵的直觉的感悟的方式区分开来。康德并不反对理性和科学,但他认为科学理性只能解决现象界问题,并不能解决诸如信仰、道德等终极问题,而只有在道德经验或审美经验中,我们才能发现事物的本质。因此他让艺术成为连接信仰和现象界的通道。19世纪后期,这种对理性主义的怀疑和否定进一步促成了反理性的浪潮。柏格森区分了理性的、概念化的思维和直觉性的理解,前者是实用的工具性思维,针对实用知识的层面,但并不能产生真理,因为真理是不能如此被划分和计算的。狄尔泰以同样的理由为自然科学和人文科学划界。这些哲学家相信,纯粹概念性的思考无法传达事物最幽微的本质,它只能解决生命的表象,而生命的本质却逃避纯粹的逻辑分析。而在艺术中,我们却能找到通往真理的途径,哲学所不能承担的任务要在诗中寻找。尼采从论证古希腊悲剧开始,他认为,与其说古希腊精神的主旨是理性主义,不如说是非理性的酒神式的激情,这种激情来源于原始的生命力量,与阿波罗式的理性调和出不朽的艺术。
  那么,哲学究竟要向诗学习什么呢?
  1.这种哲学的诗化或诗学的哲学化,其目的是通过介入诗学领域来阐述哲学的精神,通过研究诗来揭示诗的本质,诗与世界的关系,以及语言、美等问题。或者说,通过揭示诗的本质来对哲学作进一步阐释。哲学家论文学艺术,其用意不在于研究某一艺术形式或文本,而意在说明哲学问题。艺术作品所传达的美感、所具有的那些感人至深、细致入微的特性以及艺术作为一种审美的创造性活动所具有的特殊规律,在哲学家那里不是研究的重心。他们所关心的问题是,文学艺术作为一门学科的本质究竟是什么?它所传达出的美的本质是什么?而美的本质一定与这个世界的本质有着某种深刻的内在的联系。哲学家所关心、所要询问的是世界的本质,他们要寻求本质之道,而艺术的本质正体现着世界的本质的神秘性。而在诗人、文学批评家看来,文学、艺术本身的神秘性往往不是它与世界之间的某种内在联系,艺术本身的神秘性在于艺术本身,在于艺术以艺术的方式传达世界而不是以别的什么方式。艺术的创造性工作本身就是神秘的。
  2.在这些哲学家看来,诗学不是一般的对文学艺术的研究,而是有力的批判武器。他们用诗来对抗形而上学,反对现代性,反对科技理性,寻找精神家园。形而上学以二元对立的思维方式来看待事物,将人与世界、主体与客体、现象与本质、形式与内容等等区分开来,力图对这个世界作出正确的认知和判断,试图理清这个世界纷繁现象背后的本质。形而上学将世界作为与自身相对的客体,相信这个客体可以在科学的分析后为人类理性所认识。形而上学是西方思想文化的基础,自现代工业化社会以来,形而上学思维方式与科技神话相结合衍生而为工具理性。但是,越来越多的人开始怀疑这种理性的精确性到底能够深入到人类思想多远处,因为最本质的东西不能靠主体在认识论层面上的认知活动来把握,也不能以理性的计算之思来衡量,而必须靠觉悟,靠领悟之情。存在只能以一种类似诗性的、整体的、非概念性的、模糊的思维方式才能被领悟。
  3.诗学的本体论。一些哲学家开始认为,诗是关于人类生存本质的东西,诗从来就是我们生存的根基性的东西,而在这一点上,形而上学的工具理性和哲学思辨似乎都无法回答我们的生存问题。在20世纪30年代开始发生思想转向的海德格尔进入对诗的阐释。在海德格尔这里,诗不单是通常所说的一种文学形式,而是泛指一切诗意的创造活动以及一切与诗意的创造性活动有关的事物和活动。伟大的艺术带有诗意的全部深刻内涵,人通过伟大的艺术作品来领悟存在的秘密。而人生的真正意义便在于领悟存在的真谛并诗意地栖居在大地上,这种生存便是一种诗意的生存。在海德格尔这里,诗具有了特殊重要的意义,它已不单纯是一种文学活动,诗是真理的显现方式,诗是关乎人类生存意义的创造活动,诗意的就是人性中最本真的东西,它不是狭义上的诗情画意,或一种浪漫的、理想化的生活方式,而是摆脱了一切思维和有限性的枷锁的思想和生存的最高之境。
  从文学方面看,在20世纪的文学发展中,无论在创作还是研究方面,都存在着两极倾向:一方面,对文学本身的研究、对文学自觉性的要求从未像今天这么强烈;另一方面,文学对社会人生的思考和参与也比以往更加活跃。社会意识形态对文学的过度控制使得一些人试图抛开文学的外部因素而进入文学的纯粹自足的领域,强调艺术自身的独立性和独特的审美价值,出现了诸如新批评、俄国形式主义、结构主义等理论思潮。这些理论研究文学之所以成为文学的特殊性,研究词与词、句与句之间的联缀,叙述的方式,内部的结构。文学似乎要在长期文以载道的束缚中挣脱主义、概念的束缚,寻求自身的定义。这一倾向更多地代表了诗与哲学的内在纷争。另一方面,文学与哲学、与外部环境之间的关系从来也没有中断过。文学与哲学的这种融合,实质上是文学与其外部世界的联系在今天的延续和深化。现代主义艺术标举反理性旗帜,试图将艺术和人类思想从科学理性的捆绑下解放出来,直接参与和促成了现代非理性思潮的演变,而背后的哲学依据却是现代主义哲学,现代派文学常常就是某种哲学思潮的范本。诗可以“兴、观、群、怨”,文学从一开始就与社会人生紧密相联,通过特有的方式昭示人生种种境遇,揭示心灵情感的变化,参与对人生的思考。诗与哲学的这种融合正是这一联系的反映。这一维度代表了诗与哲学的内在联系。这使得当代诗学具有了多重身份,诗学的边缘大大扩展,主体、情节、人物、灵感、艺术性等等传统文论中的经典概念渐渐被一些非文学的、宏大的概念所淹没。诗学在当代西方知识界成为显学,在各种思潮中扮演重要角色。
  西方思想史的主线一直是以哲学统驭文学艺术,以摹写、表现现实生活为文学的本质。从柏拉图的“诗是对理念的摹仿”到黑格尔的“美是理念的感性显现”,直至今天,人们仍然认为“艺术不应被看做是为艺术而艺术,而是为哲学而艺术”(古斯塔夫·缪勒:《文学的哲学》)。这种观念固然道出了哲学与诗的深刻关联,但是也同时将诗性湮没于理性之下。19至20世纪西方兴起的艺术与哲学的融合浪潮不是简单的非理性对理性传统的叛逆,而应被看作思想自身的调整,这种调整对西方文化具有重要意义。我们应该认识到,哲学上绝对的二元论或绝对的一元论都是有待深入思考的,同样,理性的、概念的、逻辑的思维模式与感性的、非概念性的、诗的思维模式也并非绝对的。绝对的整体性思维与绝对的分析性思维都不足以阐释我们这个世界。
  许多古老的、属于根本性的问题,在其源头处都能找到相通之处。人类的精神活动越是接近源头,其融合的领域、融合的可能性就越大。社会的发展使人类精神领域被划分得越来越精细,分工越来越专业,也使得知识越来越零散化,各门学科各执一面,各行其道。一道理性与感性的分界线将哲学与诗迥然隔开。如果我们将人类精神发展的历史推及远古,我们会发现,在人类思维的早期阶段,人类心智还保持在纯真的童稚时期,思与诗的结合比今天更为紧密,而不像今天这样泾渭分明。尽管它们会以各不相同的思维和形式去发问,但是在对生命意义的追寻、召唤、思索和展示上却拥有同样的禀赋。这种共同的禀赋使得思与诗从一开始就相互生发、引申、联合。这正是诗与哲学的契合点。
  因此,关注诗的哲学家常常也是关注人生的哲人,他要把诗引入哲学来深入人类心灵,求得生存的意义。正如艾略特所言:诗与真理是关于同一世界的不同语言。冯友兰先生在《人生哲学》中这样说:“哲学以其知识论之墙垣,宇宙论之树木,生其人生论之果实;……哲学以其论理学之筋骨,自然哲学之血肉,养其人生论之灵魂;……质言之,哲学以其对于一切之极深的研究,繁重的辩论,以得其所认为之理想人生……”哲学与文学艺术的融合,其意义正在于此。

埃兹拉·庞德是美国著名诗人、文学评论家,是意象派诗歌运动的重要代表人物、推动了意象派诗歌运动。庞德生于美国爱达荷州,毕业于宾夕法尼亚大学,代表作有《在地铁站内》等;与艾略特同为后期象征主义诗歌的领军人物,对中国古典诗歌非常感兴趣,也为西方诗歌的互相借鉴做出了贡献。人物生平365彩票专业平台 2庞德 埃兹拉·庞德(Ezra Pound),美国诗人和文学评论家。1885年10月30日出生于美国爱达荷州的海利镇。在去欧洲以前,他在宾夕法尼亚大学就学,在那里攻读美国历史、古典文学、罗曼斯语言文学。两年后,他转至哈密尔顿大学(Hamilton College)学习,1906年获硕士学位。1898年庞德首次赴欧,以后于1902年,1906年及1908年先后共四次去欧洲。1908年定居伦敦,以后一度成为伦敦文坛上举足轻重的人物。 1915年庞德发表了他根据东方学者芬诺洛萨(Fenollosa)的遗稿而译成的中国古诗英译本《中国》及两个日本戏剧集。在伦敦期间他发表的另外两部著作是:《向塞克斯图斯·普罗佩提乌斯致敬》(Homage to Sextus Propertivs,1919)和《休·赛尔温·毛伯利》(Hugh Selwyn Mauberley,1920)。1921年庞德移居巴黎,1924年迁居意大利热那亚东南的拉巴洛。 意象派是1909年至1917年间一些英美诗人发起并付诸实践的文学运动,其宗旨是要求诗人以鲜明、准确、含蓄和高度凝炼的意象生动及形象地展现事物,并将诗人瞬息间的思想感情溶化在诗行中。它反对发表议论及感叹。庞德在伦敦期间与希尔达·杜利特尔(Hilda Doolittle),理查德·奥尔丁顿(Richard Aldington)建立起了沙龙,并得到不少人的支持,其中有劳伦斯(D.H.Law-renoe),威廉·卡罗斯·威廉斯(William Carlos Williams)等,1912年庞德确定了意象派这一名称,1913年3月归纳了意象派的几点禁例。庞德曾主编意象派刊物《自我中心者》(TheEgoist),并于1913年编选了第一本意象派诗选。象本世纪初许多喧嚣一时的西方文艺界流派一样,意象派没有盛行多久就被抛弃了。代之而起的是漩涡派(Vorticism),但漩涡派作为一种主张,和者甚寡,其影响很微弱。漩涡派的创作重点在于表现力量而不再是展现图象。庞德和漩涡主义的支持者在1914—1915年间办了一份杂志《风暴》。他在创作中也遵循了漩涡派的一些主张。 1945年,二次大战的细雨蒙蒙早春时节,美国第50军沿意大利西海岸扫荡,经过古城拉巴罗的时候,遇上一位本国的老先生,他衣袋里装着卷孔夫子的书。 55年前这个时候,华盛顿司法部在准备美国历史上最大叛国案的开庭。据《Smithsonian》月刊说,美国不像其他国家,开国200年,够水准的叛国案不足一把。至今只有两个“史诗性”的叛国案。 一个是1807年阿诺德(Benedict Arnold)案件。(阿诺德1775年在马萨诸塞的列克星顿爆发战争时候志愿从戎,参加殖民地人民对英国人的战争,他作战英勇,屡负重伤,官位终至少将,因为残废调往费城,接着为奢侈生活弄钱而破坏州和军规。1779年他向英国方面出卖美军情报。1781年率兵对康涅狄格的新伦敦进行袭击。阿诺德被乔治.华盛顿判处缺席死刑。名字成为“叛徒”的美式代名词。) 另外一个就是1945年填满美国各大报头版的庞德叛国案。 这是一种新型叛国罪,是从前的战争史上不可能存在的一种叛徒。是用广播为敌对国家做宣传。从1940年2月起,庞德从罗马每周用短波向美国广播两次。他自己写讲稿,题目包括经济、历史、政治和文化,他把自己的名字压缩了,叫个Ez大叔,他改掉上流社会的口音,装成乡巴佬的腔调,以吸引普通听众。他那无以预测的,冲动十足的广播,有时甚至让意大利官方都怀疑起来,怀疑他是不是美国派的间谍,在用暗号向家乡传送军事情报。 庞德属于这么一种人,为人类所有问题焦虑并开药方。 药方包括:治理交通拥挤(建议是:建筑迂回环行街道,两侧40层大楼地下室可停放2万辆汽车),如何养活意大利人口,最重要的建议来自他的经济理论:通过合理控制货币以实现更公平的分配。(他试图劝说墨索里尼,非常遗憾对方没功夫办理。)他的亚洲地缘政治学建议是:中国人和日本人把澳大利亚人赶出澳州--这个1941年12月7日发的议论,像是寓言和警报:日本人就在那一天扔了,不过,不是朝他建议的方向,而是扔到了珍珠港。 四天之后,墨索里尼向美国宣战。美国国会向意大利宣战。庞德成为盟军的敌人。他照样按照自己的方法行事。每月三个星期,把时间分配于在拉巴罗跟妻子住的临海公寓里,和情妇呆在山坡的房子之间,到第四个星期,他到罗马跟法西斯合作,录制一个月的广播节目,并从大众文化部拿到每次广播的350里拉。这种有条不紊的日子持续到1943年夏天,墨索里尼被自己的党逮捕,意大利分成两方,一方站到盟军一边。而在庞德看来,这是背叛,当希特勒派空降部队营救了被扣押的墨索里尼,在意大利北部萨格建立法西斯的“共和国”,庞德先在电台里表示支持,接着赶去投上他称为“统帅”的,他认定的“英雄”墨索里尼的效忠。 当1908年,庞德留着鲜红的络腮胡,穿着细鹿皮夹克,带着改变英语诗歌的自我天职,从美国移居伦敦的时候,应该说,作家统帅到来了! 如果说,20世纪英语诗的音调、印刷阅读的效果不同于19世纪,应该说,很大原因源于庞德。他的影响不是单方面的。 他贡献了大量时间鼓励身无分文的年轻作家,比如劳伦斯、福斯特和海明威。他帮助他们找出版,写书评,他帮他们到处找付房租的钱。 他帮助了乔伊斯的《尤里西斯》的出版。 一个银行职员,带来一大堆诗稿,他删掉诗稿的三分之一,这就是T.S.艾略特和《荒原》。是一次诺贝尔文学奖的由来。 一次大战的结果让庞德像许多知识分子一样,相信现代战争的主要原因是经济制度:资本主义,认为西方文明已腐败到极点,被腐化的政经一体化的资本主义民主制度吞噬。“Pejorocray”--他自造的形容这种体制的词,来自:pejorative--有贬义意味的,和demoracy--民主政治。有一阵子,他认为列宁和布尔什维克找到正确阐述,但是很快又觉得,更好的保证和解决方法在法西斯主义那里。他自认为是一个政治和经济专家,尽管没人理会,30年代初他就开始给世界发指令了。他似乎像个被惯坏的孩子,得不到注意就尖叫乱踹,应当说庞德终于找到他的大喇叭:罗马广播电台。 出于任何原因,检方使这个案子进行得很快。绝大部分的时间,大陪审团听精神病学家的证词,看看在场的庞德。庞德焦躁而沉默。最终,大陪审团只花了不到5分钟的时间就判决:庞德有精神病。 他有一个归自己的房间。他可以整日打字。他产量惊人。他在精神病院里写了25部长诗,翻译《诗经》与《四书》中的《大学》、《中庸》、《论语》的意大利文,翻译了墨索里尼的部分日记,翻译了索福克勒斯的一部悲剧。同时他飞快地给杂志们写稿并写了数千封没属名的信件。(匿名信件避免了精神病医生确定他是不是疯子的证据)。 一直到1957年公众舆论和政治风云尘落,一个由诗人弗罗斯特(1914年叙事诗选《波士顿以北》在英国成功出版,在迁居期间结识了庞德和艾略特,后回到美国大学执教做研究工作。他的诗与20世纪多数诗人截然不同的是,他不进行诗歌形式的试验和改革,而是用旧形式表达新内容。)和麦克利什(1939--1944任国会图书馆长,此时在哈佛大学做教授)带头发起对艾森豪威尔政府的急风暴雨般的游说,他们说好多纳粹战犯都已经刑满释放了,再把一个在诺贝尔文学奖提名中的人关着不太好。 1958年4月,联邦区法院撤销了对庞德的叛国罪起诉。但是在法律上他无能力签署一张支票或者一份文件。 在13年的精神病院生活,得了博林根诗歌奖,对文学诗歌发展影响巨大。正是个有趣的讽刺! 他并不急着离开精神病院,因为一个牙科的预约。到这一年的5月7日,58102号的庞德病历正式合上了,附一个注释:状况无改善。埃兹拉庞德作品 庞德的诗365彩票专业平台 3庞德 庞德最著名的作品,要属意象派名作《在地铁站内》。它是庞德根据在巴黎协和广场地铁站的印象写成的。诗虽短,但诗人最后落笔定稿前经过相当一段时间的酝酿和推敲。从这首诗中,我们充分可以体验到,人面和花瓣的对应制造的底片叠印一般的传神效果,而这种效果也真真切切反映了庞德对意象的内涵。 诗心怪异是现代派诗的特点之一,尤其在这首诗中,意象玄妙,句意悬隔,更增添了诗意的模糊性。建立不可把捉的思想雕塑,或布置不可见底的思想深渊,让读者产生理解的沟坎、陷阱,这就是现代派诗尤其是意象派诗的主要特点,也是这首诗让广大读者难读难解的主要原因吧。 诗人披露的或许是冰山之一角,大量的意义沉没于背后的暗箱之中,这冰山下的丰富意义,有诗学意义、文学意义、美学意义、社会学意义、文化学意义和哲学意义等,而不是像以前只从审美的角度来解读作品那样单一和贫乏。埃兹拉庞德中国 庞德是宣扬中国文明、翻译介绍中国古诗的西方诗人之一。他从中国古典诗歌、日本俳句中生发出“诗歌意象”的理论,为东西方诗歌的互相借鉴做出了卓越贡献。 1915年,庞德发表了他根据东方学者芬诺洛萨的遗稿而译成的中国古诗英译本《中国》及两个日本戏剧集。庞德还曾译过《大学》、《中庸》、《论语》等。 庞德等人在法国象征主义和中国古典诗歌意象的丰富性、含蓄性、形象性影响下,兴起反对抽象说教,反对陈旧题材与表现形式的诗歌运动。他们力求以鲜明的意象和短小精悍的“中国式”诗体去反对陈腐的19世纪后期英国诗风,有积极意义,但重点追求诗歌的形式和技巧,有忽视作品的社会意义和思想价值的倾向。 他广泛借鉴世界文化优秀遗产,特别是中国文化的优秀成果。中国新诗人同样在求新求变之时,立足于中国实际,自觉主动地对西方现代主义的现代意识、诗学观念与技巧手法进行借用与移植,形成了中国古典诗学精神与西方现代主义诗学的内在契合,从而“把中国文学固有的特质因了外来影响而益美化” 。从胡适开始学习英美诗歌,开展中国白话诗运动,到李金克克、戴望舒、徐志摩等对意象主义、象征主义等的成功借鉴,以至九叶诗派在新诗现代化过程中对里尔克、奥登的重视,直到新时期的朦胧诗与后朦胧诗,都志在作如闻一多所说:“不但要新于中国固有的诗,而且新于西方固有的诗,”是“中西艺术结婚后产生的宁馨儿。人物评价365彩票专业平台 4庞德 庞德在促进中西文化交流方面作了很大努力。他的意象派作品中汲取了某些日本诗歌如俳句诗的写作形式及特点。他在长诗《诗章》中阐述孔子学说,在1915年出版的《中国》中收集并翻译了十几首中国古诗。庞德不太懂中文,他的译作是由日译本转译的。庞德还曾译过《大学》、《中庸》、《论语》等。在翻译过程中庞德得到了华盛顿一些专家学者的帮助,克服了各种困难。尽管人们可以对译文进行各种指摘,但庞德毕竟作了前所未有的尝试。除了翻译中国作品外,庞德也译过包括日本、希腊、意大利文学等多种语言的外国文学作品。就此而言,庞德也是一个有成就的翻译家。 1948年诺贝尔奖得主,大诗人T·S·艾略特的著名长诗《荒原》的副题就是:“献给埃兹拉·庞德,最卓越的匠人”,该诗曾得利于庞德的亲自修改。作为欧美现代主义文学公认的鼻祖之一,庞德在艺术创作及批评理论方面都有较大影响。

置身“焦虑时代”的精神苦闷

365彩票专业平台,第19天:第67讲、表现主义、达达主义、超现实主义

休姆并非没有关注到英国社会出现的裂痕,但他更为文化上的巨大鸿沟感到担忧。他这样表达他的担忧:“世界的真理什么都不是,只是一种巨大的机械。”这种痛苦解释了休姆为什么1906年只身前往加拿大,开始了为期一年的自我放逐的生活。休姆并不是个案。在他之后,英国的劳伦斯和美国的威廉斯,甚至包括庞德,都曾怀有真实的焦虑。这里的焦虑,取自蒂利希(Paul Tillich)的“焦虑的时代”一语,它指存在性的而非病理性的精神苦闷。在19世纪末20世纪初真实性变革的历史中,人们发现自己成为舞台上迷茫不安的角色。如果把欧洲的历史往前再推一二百年,情况就完全不一样。文艺复兴之后的欧洲,虽然经历了宗教改革运动,但社会是稳定的,真正的宗教还受到人们的尊重,自我仍然受到理性体系的保护。可以拿斯宾诺莎为例。虽然斯宾诺莎重新解释了神性,但是他的这种解释并没有让人有多大的不安,相反,它带来一种新的稳定感。在斯宾诺莎的哲学中,最真实的、根本性的东西是实体,它是一种必然的存在。实体存在于它自身,也通过它自身得以理解。神就是一个实体,这个实体与其他实体的区别,在于它由无限的属性所组成。自我也属于这种实体,因而是超越性的,17世纪的人们没有理由为一个永恒的东西感到烦恼。

              第68讲、意向主义(一)

但是,从卢梭以至尼采的思想家打破了这种梦幻。尼采的酒神精神呼唤自我融入到世界的本质中。在他眼中,自我只是一个自行破坏的过程,而不是结果,他在《查拉图斯特拉如是说》中说“你必须要在自己的火焰中把自己烧掉:如果你不首先变成灰烬,你怎能变成新的?”在叔本华的哲学中,自我也无奈地躺在了手术台上。它眼睁睁地看到它的心脏——个人意志——被切除出去。没有了个人意志,自我也就没有了生命。休姆并不为倒塌的旧自我观感到难过,相反,他把它称作“巨大的机械”中的一个构件。他真正的痛苦是什么是新的自我,诗人怎样获得新的自我?卢梭的良知说无法让休姆满意,尼采对自我的不断破坏,也吸引不了诗人。就在休姆从加拿大回国后,接触到柏格森(H. Bergson)的直觉主义哲学,才算找到了称心的答案。

              第69讲、意向主义(二)

基于“直觉语言”的形象诗学

              第70讲、存在主义(一)

柏格森在《形而上学导论》中认为通过直觉,绝对的知识能够“将自我摆进对象之中”,人们直觉到的东西,是意识流动的“原本感受”,真实的自我即由此构成。柏格森想让自我在肉体中得到复活,这种身体观强调即刻的感受,因而让体验的自我,取代了之前的形而上学的自我。它反对“我思故我在”,主张“我感受故我在”。自我的问题不再是思考的问题,它属于实践和行动。休姆形容自己接触到柏格森的思想时,发生了“精神上的爆炸”,还认为它是一把“完美的钥匙”。

              第71讲、存在主义(二)

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